རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆུབ་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བླ་མ་རྣམས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཐོང་བ་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་
དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས༔ མཐོང་བྱ་མཐོང་མཁན་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར༔ ཇི་ལྟར་བསམ་ཡང་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བསྟིམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔
དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེའོ།

大圆满三部之外围上师修法灌顶
大圆满三部之外围上师修法灌顶。
大圆满三部中：外围上师修法灌顶。顶礼上师！外围上师修法灌顶，若如法授予，坛城可广可略按理设置。弟子们如是请求："祈请获证双运境界、调伏众生的三十一位赐予加持慈爱。"
上师答："总的来说，调伏众生的五十八位，皆为双运现证的普贤王，自生智慧的虚空瑜伽众，智慧身遍及轮回涅槃。他们的住处不必在他方刹土寻求，当下虚空中对瑜伽士，自心本身亦为上师所遍。无所授、无授法，无修法亦无修行，瑜伽士于见解境界中即圆满修法灌顶。
奇哉！善逝上师们，不可思议法性界，乃普贤王瑜伽，供养见地之王。"弟子们准备曼达与供品，安住于见地。"本净普贤上师，无需忏悔执相迷乱，无有二元的顶礼超越敬信，因此于自觉空界中顶礼。以无二供云海供养，于超越思维境界中圆满意愿，忏悔一切无法表述的表述。
奇哉！善逝上师们，普贤境界心中圆满，超越内外无二戏论边际，于法界遍满境界中顶礼。奇哉！自觉上师们，清晰见到轮涅一切，于无二界中任运圆满，顶礼无所见亦无能见者。奇哉！善逝上师们，身遍内外一切虚空，住于十方世界中，为消除暂时染污妄念而现色身，祈请速除此等执相迷乱。"
阿阇黎说："奇哉！善逝上师调伏众生五十八尊，祈请从无缘法身中现起。外围上师三十一尊请现前。以智慧身对弟子赐予大加持灌顶。"
如是上师现观三十一尊，师徒同修。于禅修室中，唱诵"无论如何思维"等金刚歌，将狮吼佛（Śrī Siṃha）像置于头顶融入，念诵金刚咒，于狮吼佛即自觉圆满境界中等持。
如是，类推三部上师的加持。外围上师修法灌顶圆满。萨玛雅，密封，密封。
大宝藏师秋吉林巴从莲花水晶洞中取出的黄纸写本，由蒋贝旺波依次记录，愿吉祥。


། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་།

大圆满三部之外围上师修法灌顶
这是完整直译的简体中文版本：
大圆满三部之外围上师修法灌顶。


